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积消积之循环往复 (摘钱穆《六壇祖经大义》一段)

2018-01-19 12:48:37 点击数:189
在后代中国学术思想史上有两大伟人,对中国文化有极大之影响,一为唐代禅宗六祖慧能,一为南宋儒家朱熹。六祖生于唐太宗贞观十二年,卒于玄宗先天二年,当西历之七世纪到八世纪之初,距今已有一千两百多年。朱子生于南宋高宗建炎四年,卒于宁庆元六年,当西历之十二世纪,到今也已七百八十多年。慧能实际上可说是唐代禅宗的开山祖师,朱子则是宋代理学之集大成者。一儒一释,开出此下中国学术思想种种门路,亦可谓此下中国学术思想莫不由此两人导源。言其同,则慧能是广东人,朱子生卒皆在福建,可说是福建人,两人皆崛起于南方。此乃中国文化由北向南之大显例。言其异,慧能不识字,而朱子博极群书,又恰成一两极端之对比。 学术思想有两大趋向互相循环,一曰积,一曰消。孟子曰:“所过者化,所存者神。”存是积,化是消。学术思想之前进,往往由积存到消化,再由消化到积存。正犹人之饮食,一积一消,始能营养身躯。同样,思想积久,要经过消化工作,才能使之融会贯通。观察思想史的过程,便是一积一消之循环。六祖能消能化,朱子能积能存。所以中国传统文化的儒、释融合,如乳投水,经慧能大消化之后,接着朱子能大积存,这二者对后世学术思想的贡献,也是相辅相成的。 自佛教传入中国,到唐代已历四百多年。在此四百多年中,求法翻经,派别纷歧,积存多了,须有如慧能其人者出来完成一番极大的消的工作。他主张不立文字,以心印心,直截了当的当下直指。这一号召,令人见性成佛,把过去学佛人对于文字书本那一重担子全部放下。如此的简易方法,使此下全体佛教徒,几乎全向禅宗一门,整个社会几乎全部接受了禅宗的思想方法,和求学路径,把过去吃得太多太腻的全消化了。也可说,从慧能以下,乃能将外来佛教融入于中国文化中而正式成为中国的佛教。也可说,慧能以前,四百多年间的佛教,犯下了“实”病,经慧能把它根治了。 到了宋代,新儒学举起,诸大儒如周敦颐、程颢、程颐、张载诸人,他们都曾参究佛学。其实他们所参究的,也只以禅宗为主。他们所讲,虽已是一套新儒学,确乎与禅宗不同,但平心而论,他们也似当时的禅宗,同样犯了一个“虚”病,似乎肚子吃不饱,要待朱子出来大大进补一番。此后陆、王在消的一面,明末顾、王诸大儒,在积的一面。而大体说来,朱子以下的中国学术界,七八百年间,主要是偏在积。 佛教有三宝、一是佛,一是法,一是僧。佛是说法者,法是佛所说,但没有了僧,则佛也没了,法也没了。佛学起于印度,而后为中断了,正因为他们没有了僧,便亦没有了佛所说之法。在中国则高僧大德,代代有之,绵延不绝,我们一读历代《高僧传》可得其证。因此佛学终于成为中国文化体系中之一大支。而慧能之贡献,主要亦在能提高僧众地位,扩大僧众数量,使佛门三宝,真能鼎足并峙,无所轩轾。 让我们再来看当前的社会,似乎在传统方面,已是荡焉无存,又犯了“虚”病。即对大家内心爱重的西方文化,亦多是囫囵吞枣,乱学一阵子,似乎又犯了一种“杂”病,其实则仍还是“虚”病。试问高唱西化的人,那几人肯埋首繙译,把西方学术思想,像慧能以前那些高僧们般的努力。既无积,自也没有消。如一个人长久营养不良,虚病愈来愈重。此时我们要复兴中国文化,便该学朱子,把旧有的能好好积。要接受西方文化,便该学慧能,把西方的能消化融解进中国来。最少亦要能积能存,把西方的移地积存到中国社会来,自能有人出来做消化工作。到底则还需要有如慧能其人,他能在中国文化中消化佛学,自有慧能而佛学始在中国社会普遍流传而发出异样的光彩。 讲佛学,应分义解、修行两大部门。其实其他学术思想,都该并重此两部门。如特别着重在义解方面不重修行,便像近世中国高呼西化,新文化运动气焰方盛之时,一面说要全部西化,一面又却要打倒宗教,不知宗教亦是西方文化中一大支。在此潮流下,又有人说佛教乃哲学,非宗教,此是仅重义解思辨,却蔑视了信奉修行。两者不调和,又成为近代中国社会一大病痛。 稍进一层讲。佛教来中国,中国的高僧早已不断在修行、义解两方面用力,又无意中不断把中国传统文化渗进佛教,而使佛法中国化。慧能以前,我且举一竺道生为例。竺道生是东晋、南宋间人,他是第一个提倡顿悟的。所谓“顿悟”,我可简单把八个字来讲,即是“义由心起,法由心生”。一切义解,不在外面文字上求,都该由心中起。要把我心和佛所说法迎合会一,如是则法即是心,心即是法。但须悟后乃有此境界,亦可谓得此境界乃始谓之悟。悟到了此境界,则佛即是我,我即是佛。信法人亦成了说法人。如竺道生说“一阐提亦得成佛”,明明违逆了当时已译出之《小品泥洹经》之所云。但竺道生却说,若我错了,死后应入拔舌地狱;若我说不错,则死后仍将坐狮子座宣扬正义。此后慧能一派的禅宗,正是承此“义由心起,法由心生”之八字而来。 此前佛门僧众,只知着重文字,宣讲经典,老在心外兜圈子,忽略了自己根本的一颗心。直到不识一字的慧能出现,才将竺道生此一说法付之实现。固然竺道生是一博学僧人,各慧能不同,两人所悟亦有不同。然正为竺道生之博学,使人认为其所悟乃一切经典文字言说中悟。惟其慧能不识一字,乃能使人懂得悟不自一切经典文字言说中悟,而实由心悟,而禅宗之顿悟法乃得正式形成。 今天我将偏重于慧能之“修”,不像一般人只来谈他之“悟”。若少注意到他的修,无真修,又忌能有真悟?此义重要,应大家注意。慧能是广东人,在他的时代,佛法已在中国渐渐地普及民间。佛法从两条路来中国,一从西域到长安,一从海道到广州。当慧能出世,在广州听闻佛法已早有此机缘。 据《六祖壇经》记载,慧能是个早丧父的孤儿,以卖柴为生。他亦是一个孝子,以卖柴供养母亲。一日背柴至城里卖,听人念《金刚经》,心便开悟。此悟正是由心领会,不藉旁门。慧能便问此诵经人,这经从何而来?此人说:是从湖北黄梅县东山禅寺五祖》那里得来。但慧能身贫如洗,家有老母,要进一步前去黄梅听经是不易之事。有人出钱助他安置了母亲,独自上路前往黄梅。我们可说,他听到其人诵《金刚经》时是初悟,此后花了三十余天光阴从广东到黄梅,试问在此一路上,那时他心境又如何?他自然是抱满心希望和最高信心而前去,这种长途跋涉的艰苦情况,无疑是难能可贵的。我们可想他在此三十余天的路程中,实有他的一番“修”,此是真实的心修。 到于黄梅,见到五祖弘忍,弘忍问他:“你何方人,前来欲求何物?”他说:“惟 求作佛,不求余事。”这真是好大的口气呀!请问一个不识字人如何敢如此大胆?当知这正与他三十余天一路前来时的内心修行有大关系,不是临时随口能出此大言。他那时的心境,早和在广东初闻人诵《金刚经》时,又进了一大步,此是他进一步之“悟”。 当时弘忍再问:“你是岭南人,又是獠獦,若为堪作佛?”他答说:“人虽有南北,佛性本无南北。獠獦身与和尚不同,佛性有何差别?”此一语真是青天霹雳,前无古人。想见慧能一路上早已自悟到此。在他以前,固是没人说过,在他之后,虽然人人会说,然如鹦鹉学舌,却不能如慧能般之由心实悟。弘忍一听之下,便知慧能不是泛泛之徒,为使他不招意外,故将明珠暗藏,叫他到后院去做劈柴舂米工作。慧能眼巴巴自广东遥远来黄梅,一心为求作佛,却使他去厨下打杂做粗工,这真是所为何来?但他毫不介意,天天在厨下劈柴舂米,此时他心境应与他到黄梅初见五祖时心境又大不同。这些工作,好像与他所要求的毫不相干,其实他亦很明白,五祖叫他做此杂工,便正是叫他“修”,也便是做佛正法啊!——P173~177 我们必要明白了慧能东山得法此一段前后十六年之经过,才能来谈慧能之《壇经》。《壇经》中要点固多,但在我认为,所当注意的以下两点最重要。 其一,是佛之自性化。竺道生已说:“一切众生都有佛性。”此佛性问题不是慧能先提出。慧能讲“心即是佛”,反转来说则成为“佛即是心”。此与竺道生所说也有些区别。慧能教我们“见性成佛”,又说“言下见性”,又说“佛向性中作,莫向身外求。”自性能含万法,万法在人性中。能见性的是我此心。故说:“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性。”他说:“但与此心常起正念,烦恼尘劳不能梁,即是见性。”又说:“能识自心见性,皆成佛道。”他强调自修心,自修身,自性自度,又说自修自行自成佛道。此乃慧能之独出前人处,亦是慧能所说中之最伟大最见精神处。 其二,是佛之世间化。他说“万法皆由人兴”“三藏十二部经皆人置”“若无世人,一切万法本自不有”“欲求见佛,但识众生。不识众生,则万劫觅佛难逢。”这样讲得何等直截痛快! 总而言之,慧能讲佛法,主要只是两句话,即“人性”与“人事”。他教人明白本性,却不教人屏弃一切事。所以他说:“恩则孝养父母,义则上下相怜,让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。”所以他又说:“若欲修行,在家亦得,不由在寺。”又说:“在家能行,如东方人心善。在寺不修,如西方人心恶。”又说:“自性西方。”他说:“东方人造罪念佛,求生西方,西方人造罪念佛,又求生何国?”又说:“心平何用持戒,行直何用修禅。”这些却成为佛门中极革命的意见。慧能讲佛法,既是一本心性,又不屏弃世俗,只求心性尘埃不惹,又何碍在人生俗务上再讲些孝弟、仁义、齐家、治国?因此唐代之有禅宗,从上是佛学之革新,向后则成为宋代理学之开先,而慧能则为此一大转捩中之关键人物。 现在我再讲一则禅门寓言来作此文之结束。那寓言云:有一个百无一失贼王,年老预备洗手不干了,他儿子请老贼传授技巧。某夜间,老贼带他儿子到一富家行窃,命儿上楼入室,他却在外大叫捉贼。主人惊醒,儿子无法躲入柜中。急中生智,故自作声,待主人掀开柜门,他便一冲逃走。回家后,埋怨老贼。这时贼王却向他说,他可以单独自去作贼了。这是说法从心生,真修然后有真悟。实记这两点,却可帮助我们了解慧能以下禅门许多故事和其意义之所在  ——P181~182
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